Это послание было написано, по всей вероятности, в Коринфе через несколько месяцев после первого. В нем благодарение Богу «за терпение в гонениях» и верность фессалоникийцев перемежается с различными практическими наставлениями, в частности, о необходимости трудиться (Th2 3:8-12). Выяснилось, что некоторые братья в ожидании скорого конца света увлеклись исчислением сроков дня Господня, забросили работу и сеяли смущение среди верующих. Послание направлено именно против этих тенденций. Апостол поясняет, что Суд Божий наступит после того как явится Антихрист, беззаконник, который будет действовать силой сатаны. В ожидании же Парусии христианам следует не менять обычного образа жизни, а трудиться, храня благочестие и веру. Подлинность обоих посланий Фес засвидетельствована упоминаниями о них у св Иринея, у Климента Александрийского, у Тертуллиана, а также в перечне НЗ-ных книг, составленном в Риме во II веке.

1. Послания св апостола Павла являются — после Евангелий — важнейшим документом священной НЗ-ной письменности. Обращенные к отдельным церковным общинам, они еще при жизни апостола пользовались авторитетом у многих христиан: их читали на молитвенных собраниях, переписывали, распространяли. Как показывают Деяния и Послания, св Павел был не единственным учителем и благовестником первохристианства. Наряду с ним трудились и другие. Существовала круги влияния ап Петра, ап Иоанна, Иакова Брата Господня. Далеко не всюду благовестие св Павла встречало полное понимание. Но постепенно уже к концу I в. Церковь приняла его Послания как боговдохновенное апостольское выражение основных истин евангельского учения. То, что эти истины были открыты человеку, который не знал Иисуса Христа во время Его земной жизни, свидетельствует о непрекращающемся действии Сына Божия и Духа Господня. Во времена проповеди св Павла четырех канонических Евангелий еще не существовало. Когда же они появились, стало очевидным, насколько подлинный Дух Христов пронизывал его благовестие и богословие.

2. Сведения о жизни ап Павла содержатся в Деяниях и Посланиях. Здесь укажем лишь основные вехи биографии «апостола народов». Савл (Павел) родился в Тарсе Киликийском на юге Малой Азии в первые годы по Р.Х.. в семье ревностных почитателей Закона, принадлежавших к школе фарисеев (Act 22:3; Php 3:5). Родители отправили его в Иерусалим, где он учился у «патриарха» фарисеев Гамалиила I (Act 22:3). В 35-36 гг. Савл был свидетелем и участником расправы над св Стефаном и ожесточенно преследовал христиан-эллинистов (Act 7:58; Act 8:1, Act 8:3; Gal 1:13-14). Тогда же произошло его внезапное обращение (Act 9:1-19; Act 22:4-16; Act 26:12-18; Gal 1:15). Став последователем Христа, Савл три года жил в Набатее (Gal 1:17), проповедовал в Дамаске, где подвергся первым преследованиям (Act 9:19-25). Около 39 г. он посетил Иерусалим и познакомился с апп Петром и Иаковом (Gal 1:18-19). С 39 по 43 гг. он оставался на родине в Тарсе, откуда его призвал ап Варнава для участия в работе на ниве Господней (Деян 11). В 46 г. он привез пожертвования иерусалимским христианам (Act 11:28-30). С 45 по 49 год длилось 1-е миссионерское путешествие св Павла (совместно с апп Варнавой и Марком). Он посещает о. Кипр и города Памфилии и Писидии (юг М. Азии). В 49 или 50 г, он снова в Иерусалиме, где происходит «апостольский собор», отменивший для христиан-неевреев обязанность соблюдать ВЗ-ные обряды. С 50 по 52 Павел обходит Сирию, Малую Азию и впервые высаживается на европейском берегу. Он основывает церкви на Балканах (2-е миссионерское путешествие, Act 15:36-18:22). 3-е путешествие было предпринято с целью посетить и духовно укрепить уже прежде основанные им общины (Act 18:23-21:16). Апостол обходит города М. Азии, Македонию, Грецию и отплывает из малоазийского порта Милета в Палестину. В 58 г. апостол прибыл в Иерусалим. Там он подвергся нападению фанатиков и был под конвоем доставлен в Кесарию, резиденцию римского прокуратора (Act 21:27 сл). Два года апостол Павел находился в заключении. Он отклонил предложение правителя Феста быть судимым в Иерусалиме и потребовал суда кесаря (Act 25:9-11); его отправили на корабле в столицу. Он достиг берегов Италии и в 60 г. прибыл в Рим. Рассказ Деян обрывается на 63 г. Есть основание полагать, что Павел был оправдан и осуществил свой замысел посетить западную границу империи, Испанию (Rom 16:23-24). Когда он вторично приехал в Рим (ок 67 г.), его вновь арестовали (Ti2 1:15-17) и приговорили в смерти. К этому времени имперские власти уже знали о существовании христиан (в 64 г впервые было казнено «огромное множество» верующих во Христа, которых обвиняли в поджоге города). Как римский гражданин св Павел был обезглавлен.

Проследить судьбу Павловых Посланий значительно труднее, чем события его жизни. Неизвестно, кто и когда собрал в одну книгу избранные послания апостола (в сборник вошли далеко не все, ср Co1 5:9). В Pe2 3:15-16 содержится намек на существование такого сборника. Послания Павла известны св Клименту Римскому (90-е гг I в.), св Игнатию Антиохийскому (начало II в.) и св Поликарпу Смирнскому (ок 110-120 гг.). В конце II в. канон Муратори уже включал 13 Посланий Павла (кроме Евр) в состав Св Писания. Ок. 144 г. еретик Маркион опубликовал первый известный нам сборник Посланий (Гал 1-2, Кор, Рим, 1-2 Фес, Еф, Кол, Флп, Флм; ср св Епифаний. Против ересей, 42).

4. Ап Павел говорит о «своем благовествовании», но это отнюдь не значит, что он считает себя основателем новой религии и проповедует собственное учение (Rom 2:16; Rom 14:24); ни на минуту не дает он своим читателям забыть, что видит в себе только последователя, служителя, апостола Иисуса Христа. «Павлово Евангелие» имеет четыре источника, на которые он сам вполне определенно указывает: 1) непосредственное откровение, полученное апостолом от Христа Воскресшего (см, напр, Gal 1:11-12); 2) все то, что Павел «принял» через свидетелей земной жизни Господа и через апостольское Предание (Act 9:10 сл; Co1 7:10, Co1 7:25; Rom 6:17; Gal 1:18); 3) Свящ Писание ВЗ, в котором апостол видел подлинное Слово Божие (Ti2 3:16); 4) Предание ВЗ-ной Церкви, особенно то, которое получило развитие в эпоху Второго Храма. Многие богословские понятия и толкования св Павел усвоил в школе своих учителей-раввинов (в частности, Гамалиила). Следы влияния на апостола эллинистической мысли незначительны. Он едва ли был начитан в произведениях античных авторов. В Посланиях можно найти лишь косвенные намеки на их доктрины (например, стоицизм), которые были широко распространены в ту эпоху.

Богосл. учение ап Павла есть благовестие о спасении и свободе. В кратких чертах его можно свести к следующей схеме. Замысел Творца направлен на благо всего творения. Этот замысел является «тайной» Божией, которая открывается людям постепенно. Темные силы, восставшие против Создателя, противятся осуществлению божественной Воли. Они внесли в природу тление, а в жизнь людей — грех. Поскольку же человечество создано как некий единый сверхорганизм («Адам»), его зараженность грехом стала препятствием для приобщения Адама к высшему божественному Благу. Первозданный («Ветхий») Адам есть, однако, лишь образ (прообраз) грядущего обновленного и спасенного человечества, душой или главой которого стал «Новый Адам», Христос. Ап Павел не употребляет мессианского титула «Сын Человеческий», поскольку он был мало понятен его читателям-неевреям. Тем не менее само понятие о Сыне Человеческом как Мессии, в Котором пребывают все верные (Dan 7:13-14, Dan 7:18, Dan 7:27), Павел сохраняет. Его искупительную миссию апостол рассматривает в свете пророчества о Рабе (Служителе) Господнем (Isa 53). В соответствии с учением позднего иудейства, ап Павел делит Священную Историю на два эона (века) — старый и новый, т.е. мессианский, наступивший с момента явления Иисуса. В новом эоне Закон Ветхого Завета уже перестает быть обязательным, ибо Мессия открывает иной, более совершенный путь спасения. В старом эоне (ВЗ) царствуют сатана и грех. Чтобы люди осознали свое несовершенство, им был дан Закон Моисеев. Но возможность побеждать зло приносит не Закон, а благодатная сила, идущая от Христа. Соединившись с падшим человечеством, Безгрешный дарует грешникам спасение. Оно осуществляется в духовном единении со Христом через доверие к Нему, веру в Него. Вера есть акт свободной воли. Вера не сводится к исполнению того или иного обрядового и этического регламента, она — «жизнь во Христе», «подражание» Ему, мистический союз с Ним, делающий верных единым Телом Христовым. Иисус есть единственный «Ходатай», Посредник между Божеством и тварным миром, ибо Он соединяет в Себе божественное Начало и начало человеческое. Внешними знаками свободного принятия веры являются Крещение и Евхаристия, а в повседневной жизни — любовь, деятельное добро, служение ближним. Без любви даже вера не имеет силы, не является подлинной верой. Завершение земной истории и Божиего замысла апостол видит в полной победе Света и уничтожении греха и смерти. Общим воскресением и жизнью будущего века увенчаются спасительные деяния Господни.

Стиль Посланий ап Павла в высшей степени своеобразен. Обычно он диктовал их, и поэтому они сохраняют отпечаток живой, непосредственной речи, В них сочетаются вдохновенная проповедь, увещания, полемика, богословские размышления, автобиографические элементы, обсуждение частных проблем и житейские просьбы. Порой послания апостола переходят в настоящие гимны и молитвы, вводящие нас в мир мистического опыта святого. Написанные в напряжении всех душевных сил, Послания отражают характер, переживания, нравственный облик автора. На первый взгляд в них нет ясной последовательности мысли, но при более внимательном чтении всегда вырисовывается ее основное направление.

Павел владел древнееврейским, арамейским и греческим языками (быть может, и латинским), и это сказалось на его Посланиях. Построение их выдает человека семитской культуры, однако хорошо усвоившего греческую манеру выражаться. Писание он цитирует по Септуагинте; образы и дух Библии пронизывают каждую строку Павла.

Послания были написаны между 50-ми и 60-ми годами (подробнее о датировке будет сказано ниже в примечаниях).

Повод к написанию второго послания к Фессалоникийцам. Кем и как было доставлено первое послание апостола Павла в Фессалонику, об этом можно лишь гадать. Государственная почта, введенная императором Августом, обслуживала лишь нужды чиновничества и властей; отсюда частная корреспонденция могла доходить до адресатов лишь через руки специальных посыльных или же друзей и случайных путешественников. Нужно думать, что послание апостола Павла было доставлено в Фессалонику через посредство какого-нибудь христианина, так как вверять его в чужие руки было бы весьма опасно. Теперь, что касается действия этого послания на фессалоникийцев, то об этом мы можем судить по содержанию второго послания. Первое послание, несомненно, устранило главное затруднение у фессалоникийцев — именно был разрешен апостолом вопрос о судьбе почивших до парусии. Нет во втором послании и указаний на отсутствие дисциплины в отношении к предстоятелям и пр. Но, с другой стороны, лицо, доставившее 1 Фес в Фессалонику, могло принести в свою очередь сведения о том, в каком положении оказалась церковь в Фессалонике после получения послания. Апостол мог получить сведения касательно этого предмета и через посторонних лиц (3:11), бывших в Фессалонике, или же лиц пришедших оттуда со специальною целью — осведомить апостола о положении дел в юной церкви. Сведения, таким путем полученные, были далеко не так благоприятны. Второе послание к Фессалоникийцам и является попыткою со стороны апостола Павла внести необходимый корректив в тревожное и опасное положение вещей в Фессалонике апостол хвалит веру и любовь фессалоникийцев христиан (1:3), и говорит об их терпении в гонениях (1:4-12). Последние, видимо, не только не прекратились, но наоборот усилились. Злоба фессалоникского жидовства заразила все население, и христиане оказались в самом ужасном положении. Апостол утешает их, хвалит их твердость, и говорит о спасительном для них значении страданий, указывая на то, что в «явлении Господа Иисуса с неба», они получат за это отраду. Но здесь, видимо, приятная сторона картины и кончается. Вопрос о судьбе умерших до парусии отступил на задний план, но зато самая «парусия» обратилась в чрезвычайно жгучий вопрос жизни. Вера в то, что эта парусия уже наступила, что час ее уже пробил, и что если она пока и остается незримой, то все же она может появиться пред взором во всякий момент, захватила собою общество верующих, и произвела полное нарушение нормального хода жизни. Развилось в самой широкой степени «бесчинство», выразившееся в том, что многие, в ожидании мгновенного наступления пришествия Господа, оставили нормальный образ жизни, предались «идейной» праздности ввиду скорого прохождения образа мира сего, и стали, хотя быть может и не всегда сознательно, обузой для трудящихся в христианской общине. Но они не только предались идейному ничего неделанию, но даже пошли и дальше: они стали «суетиться»; «бросивши свое собственное дело, эти «бесчинники» стали ходить по домам, разнося и обсуждая самые последние и сенсационные слухи по вопросу о парусии, и таким образом нарушали покой церкви, и прерывали работу среди трудящихся братьев». Первых зачатков этого внутреннего расстройства апостол уже коснулся в первом своем послании (4:11-12). Зло, однако, не только не исчезло, но даже возросло до небывалой степени. Получалось опасное «колебание умом и смущение». Необходимо было принять меры против этой «эсхатологической суматохи», которая, нарушая внутренний мир церкви, нарушала и внешние отношения, выставляя христиан в весьма невыгодном свете пред языческим населением Фессалоники. Этот беспорядок мог быть выгоден лишь жидовству, несомненно взиравшему на эту суматоху не без удовольствия. Таким образом, поводом к написанию второго послания к Фессалоникийцам послужили беспорядки в церкви Фессалоники, возникшие в связи с вопросом о парусии, и о признаках ее наступления. В этом послании апостол Павел делает попытку обратить внимание фессалоникийских христиан на ту сторону своей эсхатологии, о которой он говорил им, будучи еще с ними (2:5), но которая, по-видимому, была совершенно выпущена из виду в Фессалонике.

Содержание послания. Предпослав приветствие, апостол переходит к выражению благодарности Богу за тот непрерывный рост фессалоникийцев в вере и любви, который у них замечается, и который служит для апостола предметом похвалы в церквах Божиих (1:1-3). Но апостол особенно хвалит их терпение в скорбях и гонениях. Последние не только не должны служить средством отвращения их от Бога, но наоборот должны поощрить их — стоять твердо, в виду грядущей «отрады» для них в пришествии Господа. Затем апостол описывает последнее, а равно и судьбу верующих и неверующих после «парусии» (1:4-10). Он заканчивает свои мысли молитвою о том, чтобы Бог устроил судьбу фессалоникийцев «в день» Господа Иисуса Христа (1:11-12). После этого начинается самая главная и существенная часть послания (2:1-12). Апостол просит фессалоникийцев не колебаться умом и не смущаться касательно наступления дня пришествия Господня. День тот не придет, говорит он, пока не будут иметь места некоторые определенные события — знамения пред наступлением его. Таковыми будут — отступление и явление человека греха с его богоборственными актами. Тайна беззакония уже делается, но пока полное проявление зла задерживается присутствием противной злу силы — τт κατέχον. Раз эта сила будет удалена, начнется царство беззаконника, пришествие которого будет сопровождаться проявлением всякого рода ложных чудес и знамений. Обольщение будет послано на тех, которые не восприняли истину. Но наконец — явление Господа Иисуса упразднить эту вакханалию зла. В конце главы (13-17) апостол вновь увещевает фессалоникийцев стоять твердо, и хранить предания, которым они были научены, и уповать на Бога, от Которого Одного они могут получить и утешение и укрепление к совершению всякого добра. Третья глава послания начинается просьбой, о том, чтобы фессалоникийцы в свою очередь молились о благоприятном ходе дела проповеди у благовестников (3:1-5). Затем апостол обращается с словами увещания к «бесчинным», прося их трудиться, а не суетиться (6-10). Тех из них, которые оказались бы упорными, он повелевает подвергнуть отлучению от общения, но не с целью наказания, а исправления (11-15). Послание заканчивается пожеланиями мира. К концу послания было приложено приветствие и благословение, написанное апостолом Павлом собственноручно.

Время и место написания послания. Для определения времени и места написания второго послания, необходимо пояснить следующие данные: а) послание опять адресовано от лица трех благовестников, Павла, Силуана и Тимофея; двое последних были вместе с апостолом Павлом во втором его апостольском путешествии; б) Общее положение вещей; положение и церкви и апостола, хотя и разнятся несколько от таковых, описываемых в 1 Фес, в целом во многом остаются тожественными. в) Храм Иерусалимский, если судить по 2:4, стоял еще неразрушенным. г) В 2:15 и 3:14 апостол, по-видимому, намекает на то, что он уже писал однажды церкви Фессалоникской. Все эти соображения, вместе взятые, говорят о том, что второе послание к Фессалоникийцам могло быть написано только во время второго апостольского путешествия, и конечно в Коринф, откуда было написано и первое послание. Как скоро второе послание явилось после первого — это с достаточною точностью сказать очень трудно. Обычно усматривают нечто вроде даты написания в 3:1-2, где апостол просит фессалоникийцев молиться за него, чтобы Бог избавил его от беспорядочных и лукавых людей. В этом иногда видят намек на взрыв еврейской ненависти и фанатизма, имевший место как раз к концу пребывания апостола Павла в Коринфе (Деян 18:12-13). Но нужно сознаться, что намек слишком неопределенен, чтобы на нем можно было строить какие-нибудь выводы касательно времени написания нашего послания. Как мы выше видели, 1 Фес было написано или в конце 50 г., или же в начале 51-го; если теперь допустить, что некоторое время было необходимо как для взаимного обмена известий так и для развития внутреннего построения в Фессалоникской церкви, то можно будет отнести написание второго послания или к концу 51 г., или же к началу 52 (в апреле 52 г. апостол Павел оставил Коринф; смотри Глубоковский Н. Н. Хронология. С. 131-132). Относить написание нашего послания ко времени после 70 г. не позволяет соображение в), а также и ст. 7 главы 2-ой, где «удерживающий» несомненно римская власть, взгляд на которую, после гонения Нерона, изменился у христиан радикально. Нет никаких решительно оснований и для того мнения (Гроция, Баура, Эвальда, что будто бы второе послание в сущности есть первое по времени происхождения (по Эвальду — оно было послано апостолом Павлом из Верии; а наше первое — второе по времени появления — написано в Коринфе). Чтобы убедиться в этом, достаточно только сравнить все второе послание с 1 Фес 2:17; 3:6. Самое поверхностное сравнение покажет, что 2:17; 3:6 никоим образом не могло быть написано апостолом Павлом раз он написал уже фессалоникийцам второе послание. Наоборот — раз мы примем традиционный порядок посланий, для нас оба они станут ясны и будут прекрасно дополнять друг друга. Первое послание описывает, как фессалоникийцы приняли Евангелие, в то время как второе указывает на их прогресс в вере и любви; первое намекает на начало, второе на рост христианской жизни. В первом указано начало эсхатологических волнений, второе описывает их во всей силе развития. Наконец, 2:15 и 3:15 будут трудно объяснимы при том предположении, что второе послание есть первое, а не второе по времени своего появления. Итак — второе послание написано в Коринфе, в конце 51, или в начале 52 г. и написано после первого послания.

Подлинность послания. Свидетельства о втором послании к Фессалоникийцам имеются от первых веков. С этим посланием был знаком св. Поликарп Смирнский, который, в своем Послании к филиппийцам, пишет следующее: sobrii ergo estate et vos in hoc; et non sicut inimicos tales existimetis, sed sicut passibilia membra et errantia eos revocate, ut omnium vestrum corpus saluetis». Здесь слова «non sicut inimicos tales existimetis» напоминают собою слова второго послания к Фессалоникийцам в 3:15. В той же главе св. Поликарп пишет несколько выше: «de vobis etenim gloriatur (Paulus) in omnibus ecclesiis», что сильно напоминает собою 1:4 нашего послания. Надо думать, что здесь св. Поликарп заимствует слова у апостола Павла, сказанные последним о церкви фессалоникийцев, и прилагает их к церкви филиппийцев, с которой апостол был в особенно хороших отношениях. Отголоски нашего послания можно находить у св. Иустина Мученика (140 по Р. Х.) в его Разговоре с Трифоном Иудеем. Главы XXXII, СХ, CXVI. Второе послание прямо цитируется у св. Иринея Лионского (напр. в Против ересей. V, 25, I: «in epistula, quae est ad Thessalonicenses secunda...»), у Климента Александрийского и Тертуллиана. Оно имеется в каноне еретика Маркиона и в Мураториевом каноне. Если бы допустить, что наше послание неподлинно, то тот факт, что оно имеется уже в каноне Маркиона, говорит против всякой решительно гипотезы, относящей написание нашего послания к 100-120 г. по Р. Х. Что же касается внутренних данных в пользу подлинности второго послания, то их достаточно для того, чтобы приписать послание именно апостолу Павлу. Оно носить на себе отпечаток характера апостола Павла; здесь мы встречаем и его живую симпатию по отношению к своим ученикам (1:4), и его нежные упреки им (3:14-15) и его похвалу (1:5), а также характерный для апостола способ упоминать себя (3:7-9) и его желание, чтобы фессалоникийцы молились о нем и его проповедническом деле (3:1).